Преподобный Феодосий Печерский (ум. 1074) – один из первых игуменов Киево-Печерского монастыря, один из крупнейших православных подвижников и церковных идеологов Киевской Руси второй половины ХI века, «отец русского монашества», православный святой.
Свидетельством о жизни Феодосия Печерского является его Житие, написанное в конце XI — начале XII вв. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Кроме того, сведения о Феодосии имеются в Повести временных лет и в «Киево-Печерском патерике».
Согласно Житию, Феодосий родился в г. Василеве близ Киева в богатой семье княжеского слуги. Детские годы провел под Курском, куда переехала его семья. После смерти отца, дом вела мать Феодосия, которая хотела видеть его продолжателем отцовских занятий.
Но Феодосий уже в детстве, избегая игр и забав, прославился подвигами во имя Божие – носил железные вериги, постоянно молился, ходил в рубище. Юношей он покинул дом и пришел в Киев в пещеру к монаху Антонию, основателю Киево-Печерского монастыря.
Другой насельник пещеры, Никон, постриг Феодосия в иноческий чин. С самого начала монашеского пути и до конца жизни Феодосий со рвением исполнял все монашеские послушания: много трудился наравне с другими, был очень скромен, питался хлебом с водою, никогда не спал лежа, но лишь сидя.
В 1062 г. братия избрала Феодосия игуменом Киево-Печерского монастыря. В годы его управления монастырь стал едва ли не самым значительным церковным центром Киевской Руси. Число иноков возросло до ста человек, были устроены наземные кельи, началось строительство главного храма монастыря – церкви во имя Успения Пресвятой Богородицы.
По указанию игумена из Константинополя был привезен т.н. Студийский устав, учреждавший общежительскую форму организации монастыря. Этот устав разошелся по всей Руси по другим монастырям. «Оттого и почитается монастырь Печерский старейшим среди всех монастырей», — написано в «Повести временных лет». Многие насельники Киево-Печерской обители позднее стали епископами в других русских городах.
Феодосий активно участвовал в политических событиях, развернувшихся в 60–70-е гг. XI в. в Киевском государстве — в борьбе сыновей Ярослава Мудрого за великокняжеский престол. В 1073 г. Феодосий Печерский резко осудил изгнание из Киева князя Изяслава Ярославича. Печерский игумен вообще выступал за необходимость духовного контроля Церкви над светской властью.
Феодосию приписываются более двадцати сочинений, но, по мнению исследователей, с достаточным основанием его можно считать автором двух посланий, восьми поучений и молитвы.
Поучения и послания Феодосия Печерского — это ценные свидетельства о распространение в Киевской Руси христианского вероучения в его византийской трактовке, ибо сам Феодосий и иноки Киево-Печерского монастыря в духовном смысле ориентировались именно на Византию.
Лучшие издания сочинений Феодосия Печерского принадлежат И.П. Еремину и Н.В. Понырко.
Феодосий Печерский сыграл значительную роль в развитие отечественной религиозно-философской мысли. Он считается создателем так называемой «печерской идеологии».
В отличие от оптимистического раннего русского христианства, печерские старцы, и, прежде всего, cам Феодосий, внесли в древнерусскую духовную жизнь новую для нее идею аскезы, т.е. отречения от всего земного, мирского и плотского в пользу духовного самосовершенствования.
По мнению печерских иноков, Святое Крещение очищает человека от скверны, но не спасает, ибо в мирской жизни каждого человека поджидает сатана, соблазняет его и искушает. Главный же источник дьявольского искушения — человеческое тело, изначально греховное.
Поэтому путь к спасению лежит, во-первых, через подавление человеком в себе присущего ему плотского начала, а во-вторых, в результате неустанной и искренней молитвы. В одной из своих проповедей Феодосий Печерский говорил: «Подвизайтеся, трудници, да приимете венець тръпения вашего, Христос бо ждеть входа нашего. И въждеземъ светилникы наша любови. И послушаниемъ, кротосьтию и смирениемъ и срящем Христа непостыдномъ лицемъ».
И неслучайно, став игуменом, Феодосий сразу же ввел в практику монастыря воздержание и строгие посты, а затем и новый устав, за основу которого был взят устав византийского Студийского монастыря, отличавшегося крайней строгостью. Причём в Печерской обители этот устав применяли еще жёстче.
Даже некоторые иноки не выдерживали всех испытаний, а других, ещё до пострижения сам Феодосий изгонял из монастыря: «Многажды друзии отгоними мною искушениа ради, а не останутся, дондеже получать святый тьй даръ».
Истинных же монахов-подвижников, Феодосий прославлял, ставя их в пример даже самому себе: «И своея бо лености забых въ вашемь тщании, и еже бо велико поспешение имеете о службе церковней, и в долготерпение стоянии въ всехъ бо годинах и службах обретающеся…». Взгляды печерских старцев, по сути, переворачивали всю систему представлений древнерусского человека — и не только в богословском, но и в морально-этическом плане. Ведь по их глубочайшему убеждению служение Богу заключается в терпении и страдании, в милостыне и любви.
Но, тем не менее, спастись может не каждый христианин, а только аскет, подвижник, отринувший всё мирское и всю жизнь свою посвятивший одному только делу — молитве. В конечном же итоге спасения достоин тот, кто совершенно сознательно подвергает свое тело истязаниям, убивая в себе всё плотское, а значит дьявольское.
Поэтому идея и практика «смирения страстей» («истязания плоти») была очень популярной в Печерской обители, о чем свидетельствует «Киево-Печерский Патерик», памятник, рассказывающий о жизни печерских иноков.
Для Феодосия Печерского вообще была близка идея страха Божиего, в ее византийском толковании, которую он рассматривал как побуждающую и руководящую в земном пути всякого инока. «Имей страхъ Его предъ очима си: потщися порученное тобе дело непорочно свершити, да и венца от Христа достоинъ будеши» — наставляет Феодосий келаря монастыря. Но и самого себя не щадит печерский игумен, всякий день ожидая страшного наказания и гнева Господнего: «Азъ, грешный и ленивый, погребый талантъ свой в земли, а не приделавъ имъ ничтоже, и чаю по вси дни на себе онех лютых и немилостивыих истязатель, и прещения оного странаго, и гнева лютаго…
Азъ же, унылый, имея в собе корень злаго того проращениа от моея лености, ни самъ входя въ Царство Небесное и вамъ препону творя своею леностию и своими непотребными нравы…». Идея страха Божиего и стала ведущей в Печерской обители. Радостное, светлое восприятие Христовой Благодати, столь характерное, например, для митрополита Илариона, печерскому игумену было явно чуждо.
Будучи сам аскетом-подвижником, Феодосий Печерский стремился к тому, чтобы и в светской жизни идея искреннего служения Господу стала главенствующей. Именно поэтому он выступал за необходимость духовного контроля Церкви над светской властью.
В своих письмах к князю Изяславу Ярославичу игумен Феодосий постоянно подчеркивает, что является духовным наставником и руководителем светского правителя. Более того, князь, если хочет заслужить спасение, обязан служить, прежде всего, делу христианства. Ведь истинное предназначение светского правителя состоит только в том, чтобы быть защитником Веры Христовой.
Характерна и еще одна важная составляющая мировоззрения Феодосия Печерского — резкое неприятие иных вероисповеданий, особенно римско-католического. В одном из своих посланий к Изяславу Ярославичу он страстно бичует «латинскую ересь», возводя на «латинство» многочисленные богословские и даже бытовые обвинения. А в итоге он заявляет: «А сущему въ иной вере — ли в латиньской, ли въ арменьской, ли въ срачиньской, — несть видети жизни вечьныя, ни части съ святыми».
Учение Феодосия Печерского не сразу было принято и понято в полной мере. Поначалу даже иноки Печерской обители ожидали послабления монастырских строгостей, но игумен Феодосий не отступал ни на шаг.
«Аще бо умолчу вашего ради роптания, — говорил он в одном из поучений, — угождая вамъ вашея ради слабости, то камение возопиеть».
Во многом благодаря несгибаемой позиции Феодосия Печерского и «печерская идеология», и сам Киево-Печерский монастырь приобрели вскоре большое влияние. И недаром многие древнерусские монастыри или приглашали к себе игуменами печерских иноков, или были ими основаны.
Из творческого наследия Феодосия Печерского сохранилось одиннадцать сочинений — два послания к князю Изяславу Ярославичу, восемь поучений монастырской братии и одна молитва. Интересно, что в духовном смысле наиболее близкими к сочинениям Феодосия Печерского в древнерусской литературе оказались произведения митрополитов-греков Георгия (XI в.) и Никифора (XII в.).
Из древнерусских книжников — сочинения Нестора, отдельные места из Повести временных лет, авторство которых современные исследователи приписывают одному из учеников Феодосия, а также сочинения Кирилла Туровского.
В 1091 г. состоялось перезахоронение мощей Феодосия Печерского: из пещеры их перенесли в церковь Успения Пресвятой Богородицы. В 1108 г Феодосий Печерский был канонизирован. Дни памяти: 3 (16) мая и 14 (27) августа.
Преподобный Антоний Печерский
Преподобные Антоний и Феодосий Печерские — великие подвижники земли русской с древних времён почитались не только в своём монастыре, но и во всей Руси, куда только доходила слава Печерской обители, и где несли свое настоятельское и архиерейское служение многочисленные постриженики этой колыбели русского монашества.
Однако, если житие преподобного Феодосия сохранилось в составе целого ряда рукописных сборников, древнейший из которых, Успенский, восходит к концу XII в., то житие преподобного Антония по неизвестным на сегодня причинам было утрачено ещё в древнерусский период и сохранилось лишь фрагментарно в составе иных письменных памятников, например: жития преп. Феодосия, Повести Временных лет (далее — ПВЛ), а также ряда позднейших летописей XVII века (напр.: Густынской, Архангелогородской).
Таким образом, главным источником жизнеописания преподобного Антония служит Сказание чесо ради Печерский монастырь назвася, содержащееся в составе ПВЛ и написанное Печерским иноком преподобным Нестором Летописцем.
Так, преподобный Нестор сообщает, что юноша Антипа, родом из города Любеча (ныне: в Черниговской обл.), отправился на Афон (Греция), где принял ангельский образ (великую схиму) с именем Антония в одной из афонских обителей.
Вероятнее всего, этим новым домом русского инока стал монастырь Эсфигмен. Это была так называемая особножительная обитель (по-греч. — идиоритмия), где иноки, в зависимости от своего духовного опыта, подвизались на значительном расстоянии друг от друга, даже не общаясь между собою, лишь окормляясь у одного старца-игумена.
В воскресные дни и праздники они собирались вместе в монастырской церкви для Божественной Литургии и соборно вкушали праздничную трапезу. Именно такой тип безмолвного монашества, по сути отшельничества, со всем присущим ему молитвенным деланием и принёс на Русь преподобный Антоний с далёкого Афона, получив от игумена благословение вернуться в родную землю. Произошло это около 1028 г. в правление великого князя Ярослава Мудрого (†1054).
На Руси, особенно в Киеве, к тому времени было уже несколько монашеских обителей, но, как пишет преп. Нестор, среди множества монастырей в околицах древнего Киева Антоний не нашел ни одного, с которым бы решился связать свой отшельнический подвиг и благословение афонского игумена. Много монастырей поставлено от князей и бояр, но не таковы они, каковы поставлены слезами, пощением и молитвою.
Первоначально преподобный поселился в пещерке на Берестовой горе. По преданию, в этой пещерке (так наз. Варяжской) ранее подвизался некий священник Илларион, возможно, тот самый, что впоследствии был поставлен митрополитом Киевским и прославился в истории благодаря знаменитому Слову о Законе и Благодати, выдающемуся памятнику древнерусского проповеднического искусства. Но преподобный Антоний не был проповедником, он был просто безмолвником и тихим тружеником молитвы. Это и привлекло к нему таких же как и он искателей безмолвия.
Вскоре вокруг него начала собираться братия, среди которых были великие Никон, Варлаам и Феодосий. Когда братия окрепла и познала тернистый путь монашеского подвига, преподобный Антоний, стремясь к совершенному безмолвию, поставил братии в игумена преподобного Варлаама, а сам удалился на соседнюю гору (ныне: «Ближние» пещеры), где подвизался по-прежнему в трудах уединения до самой своей смерти.
Первоначально молитвенная жизнь монастыря сосредотачивалась в пещерах, где помещались и церковь, и трапезная с кельями. Но когда число братии умножилось, особенно в игуменство преподобного Феодосия (†1074), в пещерной церковке стало слишком тесно.
Тогда преподобный Антоний, согласно Печерскому преданию, благословил постройку деревянной церкви на горе. Как сообщает об этом лаврский Патерик: Заложиша церковь велику и монастырь оградиша столпием и келиа поставиши многы, и церковь украсиша иконами; и оттоле нача зватися Печерский монастырь. Так получила свое начало «Небеси подобная» церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы, долгие столетия остававшаяся одной из величайших святынь русского Православия.
С 1069 года преподобный Антоний некоторое время (вероятно, несколько лет) пребывал в Чернигове, где также основал пещерный монастырь на Болдиных горах (ныне известный как Троицко-Ильинский).
Утраченное древнейшее житие, по-видимому, унесло с собою в лету и ответ на вопрос: что же заставило затворника оставить свой затвор и вновь отправиться в странствие? Совпадение даты возвращения князя Изяслава в Киев с датой оставления его преподобным Антонием даёт повод предположить некую связь между этими событиями.
Как известно, в результате княжеских междоусобий годом ранее князь Изяслав был изгнан из стольного града, и киевские бояре посадили на престол князя Всеслава Полоцкого. Однако через год Изяславу удалось вновь воцариться в Киеве.
Не исключено, что преподобный Антоний благоволил князю Всеславу и вынужден был удалиться из Киева после переворота, возможно, будучи даже изгнан разгневанным князем (в то же время и Никон вынужден был бежать под угрозой ареста со стороны Изяслава в Тмутаракань (Крым); позднее известен даже случай пыток князем Мстиславом Печерских иноков).
Так или иначе, но в 1073 г. княжеская распря возгорелась с новой силой и Изяслав вновь вынужден был бежать из Киева, а престол занял его брат Святослав. Вполне вероятно, что именно это и дало возможность преподобному Антонию вернуться в Печерскую обитель, чтобы сотворить там последнее свое начинание — благословить закладку Великой Печерской церкви и с миром отойти в вечные обители.
Итак, по истечению почти 40 лет труднического подвига в Печерском монастыре, преподобный преставился в 1073 году (согласно Печерской традиции день преставления празднуется 10/23 июля).
Благочестивая русская традиция сохранила за преподобным Антонием эпитет начальника всех русских иноков. Хотя, как уже упоминалось выше, ко времени прихода преподобного с Афона на Русь в Киеве уже были княжеские патрональные монастыри (летопись упоминает три таких монастыря), но именно с безмолвнических подвигов преподобного Антония берёт своё начало то русское монашество, которому суждено было сыграть особую историческую роль в путях русской святости и всей нашей культуры в целом (и не только древней). Дело в том, что именно Печерская обитель стала образцом и примером для прочих монастырей в Древней Руси (особенного в XI-XIV вв.).
Более всего архиереев в древнейший период истории нашей Церкви были постриженниками именно Киево-Печерского монастыря, неся во все уголки Руси дух обители преподобных Антония и Феодосия. Именно преподобным Феодосием был введён монашеский устав по примеру Студийского общежительного монастыря, но ещё более преподан личный пример общежительного подвига, глубочайшего смирения и неустанного иноческого труда.
И хотя не Антониев, а Феодосиев тип монашеского делания был воспринят и получил распространение в Русской Церкви, но вспомним, что именно к преподобному Антонию пришёл юный Феодосий учиться христианскому смирению и монашескому послушанию. В конце концов, именно с пещерки преподобного Антония, как от некоего русского «Вифлеема», началась великая Лавра, без которой немыслимо было бы укоренить христианское благовестие в едва лишь обращенной языческой Руси.
Таким образом, преподобного Антония Печерского по праву можно назвать родоначальником русских иноков, отцом русского монашества.
Память преп. Антония совершается 20 мая / 23 июля (день преставления — согласно разным святцам, одинаково принятым сегодня), 15 сентября (преп. Антония и Феодосия) и 11 октября (Собор преподобных Киево-Печерских, в «Ближних» (Антониевых) пещерах почивающих) (даты по нов. стилю), 2-я неделя Великого поста (Собор всех Печерских святых).